方鸿渐部分接受了西方的思想，虽然仍然残留了封建思想，而且不学无术，但他却算是有着比较先进思想的知识分子，而他所处的环境却被封建思想包围着，他不由自主地购买了假文凭，之后挖空心思地去掩盖他学识的空白，在三闾大学受到了同事的倾轧，在权势之争中又成为牺牲品，而在爱情中更是迷惘痛苦，最后懵懵懂懂地和孙柔嘉成婚。他在荒谬的世界中找不到可以安身立命的归宿，只能在自我的异化，灵魂的扭曲中，痛苦甚至麻木地 奔突、挣扎、甚至沉沦。在北平读书期间，他受新文化思潮的影响，拥有了恋爱婚姻自主的思想萌芽，然而多年的传统教育使他在父亲的威迫面前，出于自身的软弱（也许还有孝心的原因），一下子便打消了自己的念头，怨恨而无奈的他在心灵中荒谬而痛苦的压力下说出了“世间哪有恋爱，压根是生殖冲动”的话，人生的痛苦最终只会裹上一层颓废的外衣。
卡夫卡曾经说过：“我总是企图传播某种不能言传的东西，解释某种难以解释的事情”，和卡夫卡一样，钱钟书的作品也是哲学意念的形象化，围城不仅仅是爱情城堡的象征，从更深更广的意义来说，它象征着当时整个荒唐的世界，而从“人”的角度来说，它又是于千千万万普普通通的知识分子，不，应该是普通人相对立的异化力量的象征。方鸿渐希望获得真正的爱情，但是在经历了一连串的打击和挫折之后，到最后却连名正言顺的太太也提着箱子走了；他努力工作，却在职业场也同样地被遗弃，先被丈人从银行辞退，后又被三闾大学解聘，你越想得到的，你却越得不到，方鸿渐痛苦的一生就在于走出了一座围城，却又走进了另外一座围城，或者说他半推半就地走进了人生的围城。
曹元朗说过一句话，“不必去求诗的意义，诗有意义是诗的不幸”，人生其实也是如此。在当时中西方文化的冲突中，这些受中西方文化冲击过的人，如方鸿渐、苏文纨、曹元朗等人在对文化的具体表现形式上的差异也有了一种矛盾的状态，同时，更深层次地说，他们对诗的意义也存在着一种暧昧的思维，诗如何才有意义，诗怎么样才算有意义呢？如果说新诗若有了过时的意义，那这所谓的意义其实便是无意义。人生也是如此，它只是由毫无意义的碎片组成的，这些碎片是痛苦的碎片，也是时间的碎片，
一片一片破碎的时间便组成了破碎的人生，如果人生有意义的话，是不是
就是人生的不幸呢？人被无情地抛到这个世界上来，这个世界是荒谬的，而人是因为能感知这世界的荒谬而倍感痛苦，但是正是这种痛苦，才使人感觉到人的存在，这种“存在”是在时间的碎片中，在人生的层次上所体验到的滞留于有限中的痛楚，因为有限，所以人们去发掘自己“在”的意义和价值，但是方鸿渐在情场和职场上去追寻着自己认为有意义的时候，一味的挫折带给他的只是痛苦，由于这荒谬的世界，人不停地追逐意义却 不停地承受着幻灭，最后才发现所谓的意义，只是虚无，无论你多么的努力，结局却只是徒劳，方鸿渐最后失去了事业和家庭，而爱情对他来说，早已经是遥远的不可及的梦幻，即使他获得了爱情，他同样会面对琐碎的家庭，也许还会惆怅失去水中美好的倒影，他在一步一步地陷入了围城之后，才知道自己其实一直以来都只是在危难情形中被抛弃的东西，痛苦不断地将他暴露给自己，自己同自己发生关系，不断地去追寻人生的意义，却又不断地追如价值沦陷的深渊，人生若有了意义，那是人生的不幸，“自为存在”与“自在存在”的荒谬世界中的人依靠自己（也仅能依靠自己）将自己的真实的存在赤裸裸地展现在自己面前的时候，一切意义都已经被无情地击得粉碎！
在中西方文化冲突下，无论是方翁还是方鸿渐，都在这种摩擦下瞬间失去了自己的天堂，而对于方鸿渐来说，更是如此，一转身，所有的理想，所有的追求，所有的情感，其实都只是虚无，因为存在本身就是一种虚无，毫无意义，无聊而空洞，一切都不复存在，仅有的只是“我”在时间碎片里存在着，**自己而“存在”着，至于别的什么，大抵只能是归之于飘渺，靠不住了，即使我，也将成为一种虚无了，正如西方人在最后转向上帝时，尼采却早已经叫出了“上帝死了”的口号，方鸿渐在最后却只能躺在沙发上看着那古老的钟，钱钟书在结尾的时候写到，“这个时间落伍的计时机无意中包含对人生的讽刺和感伤，深于一切语言，一切啼笑”。不久前发生的事情也许还一遍一遍地在脑海中出现，希望事情能望好的方面发展，而荒谬的世界却总在有意无意地限制着你，当事情发展到无法收拾的时候，你轰然倒塌，连最后的希望都已经破灭，方鸿渐在这个旧的时钟敲的钟点的时刻，正想着要待柔嘉好，劝她别再为昨天的事情弄得夫妇不欢，而那时候，孙柔嘉在家里等鸿渐回来吃晚饭，希望他会跟姑母和好，到她厂里做事情，而现在，人去楼空，只有方鸿渐一个人在计时钟的嘲笑下，独自沉沦。
存在主义最早的大师是丹麦的哲学家克尔凯郭尔，在他的传记中，告诉我们，他的名字在丹麦语中，既是教堂又是坟墓，我突然想到人也许只是坟墓中的蚂蚁，沿着墓穴想爬到心灵的教堂，然而一切都是徒劳的。
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